السؤال: هل يعد التفكير في الأمور التي يستحيل إدراكها من قبيل التفكر في ذات الله المنهي عنه؟
المجيب: موقع العلامة السيد كمال الحيدري
الجواب: هناك فرق بين التفكّر في الذات الإلهية وبين التفكّر بالأمور المستحيلة.
فالتفكّر في ذات الله تبارك وتعالى هو من التفكر المنهي في الموروث القرآني والروائي؛ لأن الدائرة مغلقة تماماً، فإنّ كلّ ما يمكن أن نتوسّل به للوصول إلى معرفة الذات، فهو مخلوق لنا بعيد عن الذات، وكلّ ما يمكن أن نتصوّره عن نفس الذات فهو مجرّد تصوّر تُفرزه القدرة العقلية القاصرة عن الإلمام بظاهر عالم الإمكان، فضلاً عن بواطنه، فلا تصل النوبة إلى ربّ عالم الإمكان.
وهذا ما حذر القرآن الكريم منه، حيث قال: [ويحذركم الله نفسه] فلا يمكن الخوض فيه، والتشوق في طلبه؛ لأنه طلب ما لا يمكن تحصيله.
ومن هنا فقد تثار إشكالية في البين مفادها: إذا لم تكن هناك إمكانية في التفكر في ذات الله، فكيف يمكن لنا معرفته تعالى؟
وللإجابة على هذا التساؤل نذكّر بما ورد عن النبي والأئمة الأطهار في تعليل ذلك، حيث عزو الأمر إلى الرأفة والرحمة الإلهية بالعباد؛ لأنه طلب ما لا يحصل. نعم، هناك معرفة إجمالية فقط.
وأما غير ذلك من الأمور المستحيلة فهي غير مشمولة بالنهي.

السؤال: السلام عليكم هل يمكن التوسل، وطلب الحوائج من النبي صلى الله عليه وآله وأهل البيت عليهم السلام، وهم أموات؟
المجيب: موقع العلامة السيد كمال الحيدري
الجواب:  إن قاعدة وجود الأشياء بنظام الوسائط تسري في حركة الوجود قال تعالى: >وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ<، وهذه الوسيلة ليست مختصّة ببعض دون بعض، بل هي مطلقة.
وعند الرجوع إلى الروايات فهي الأُخرى تؤكّد هذه القاعدة الكلّية، ففي حديث عن الإمام الصادق عليه السلام قال: «أبى الله أن يجري الأشياء إلاّ بأسباب، فجعل لكلّ شيء سبباً، وجعل لكلّ سبب شرحاً، وجعل لكلّ شرح علماً» >الكافي، ج1، ص183، حديث 7<.
ثم إن هناك فرقاً بين التوسّل الممدوح المأمور به كما في قوله تعالى: >ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَابْتَغُوا إلَيْهِ الْوَسِيلَةَ < (المائدة: 35) وبين التوسّل والتقرّب المذموم المنهي عنه كما في قوله: > ما نَعْبُدُهُمْ إلاَّ لِيُقَرِّبُونا إلَى اللهِ زُلْفى < (الزمر: 3) حيث إن الأول - لأجل أن المدعوّ عبد من عباد الله المكرمين وأنه ذو مقام معنويّ استحقّ به منزلة النبوة أو الإمامة ولأنه وُعد المتوسّلون به بقبول أدعيتهم، وإنجاح طلباتهم فيما إذا قصدوا الله عن طريقه، كما ورد في حقّ النبيّ الأعظم صلى الله عليه وآله: > وَلَوْ أَنَّهُمْ إذ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللهَ تَوَّاباً رَحِيماً < (النساء: 64) - بخلاف الثاني فإنهم كانوا يتوسّلون إلى الله ويتقرّبون بالملائكة الكرام والجن والأولياء من الإنس فيتركون عبادته تعالى ولا يرجونه ولا يخافونه، وإنما يعبدون الوسيلة ويرجون رحمته ويخافون سخطه، ثم يتوسّلون إلى هؤلاء الأرباب والآلهة بالأصنام والتماثيل فيتركونهم ويعبدون الأصنام ويتقرّبون إليهم بالقرابين والذبائح. وبالجملة فهم لا يعبدون إلا الوسيلة مستقلّة بذلك ويرجونها ويخافونها مستقلّة بذلك من دون الله فيشركون بإعطاء الاستقلال لها في الربوبيّة والعبادة.
ومن هنا يتضح أن الفرق بين الوسيلة والغاية، فإنّ الوسيلة المُبتغاة قد أُمرنا بها، لكونها محبوبة لله تعالى ومُقرِّبة إليه، فهي وسيلة عبادية مُوصلة إلى الله تعالى. وأما الغاية فهو الله تعالى وحده لا شريك له، وما الوسيلة المأمور بها إلاّ طريقٌ موصل إلى تلك الغاية المقصودة، لأنّ الله تعالى يُعبَد من حيث يُريد لا من حيث نُريد.
فالشرك أن تدعوا وتتوسل مع اعتقادك بأن المدعو يقضي لك حاجتك من دون الله، وأما إذا كان اعتقادك أن كل ما يقوم به المدعو هو بإذن الله، فهذا ليس من الشرك، بل هو عين التوحيد, لأن التوحيد هو أن تؤمن بأن الله (سبحانه وتعالى) إنما يدبر هذا العالم على أساس الأسباب والمسببات والوسائط، والقرآن مليء بهذه الآيات.
ثم بعد ثبوت أصل التوسل وشرعيته، يأتي هذا التساؤل: كيف يمكن التوسل بإنسان ميت؟
وللإجابة على هذا التساؤل لابد من معرفة المراد من الموت، فهناك نظريتان في تفسير الموت:
النظرية الأولى: تعتقد بأن الإنسان بالموت يكون ببعديه المادي والمجرد ـ البدن والروح ـ عدماً وفناء، ويفقد كل آثار الإدراك والشعور والحياة. والمعاد عند أصحاب هذه النظرية هو إعادة المعدوم.
النظرية الثانية: تعتقد أن الموت هو مفارقة الروح للبدن، وانتقال من نشأة إلى أخرى، فالإنسان ببعده المادي يفقد آثار الحياة من الإدراك والشعور، ولا يفقدها ببعده المجرد والروحي، بل تنتقل هذه الروح من نشأة الدنيا إلى نشأة أخرى، فيكون المعاد عندهم ليس إعادة المعدوم، وإنما إعادة ارتباط الروح بالبدن.
ودليل النظرية الثانية هو قوله تعالى: >تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِير الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ< (الملك: من الآية 2,1)، ومن الواضح أن الموت إذا كان أمراً عدمياً، فكيف يتعلق به الخلق حتى يوجد؟ فالخلق يتعلق بأمر وجودي، ولا يتعلق بأمر عدمي.
وكذلك الآيات الكثيرة التي عبرت عن الموت بالتوفي، ومعنى التوفي هو قبض الشيء بتمامه وكماله، فإذا كان الموت أمراً عدمياً فلا معنى لأن يقبض؛ لأن العدم ليس بشيء حتى يقبض. وهذه الآيات كثيرة جداً منها:
قوله تعالى في سورة النحل: >الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ< (النحل: من الآية28)، إذن الآية الاولى تقول تتوفاهم، الآية الثانية: >الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ طَيِّبِينَ< (النحل: من الآية32) ، >اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا< (الزمر: من الآية42) أو قوله تعالى: >وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لا يُفَرِّطُونَ< (الأنعام:61)، أو قوله: >حتى إذا جائتهم رسلنا يتوفونهم<، أو قوله: >أَعْبُدُ اللَّهَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ< (يونس: من الآية104)، أو قوله: >بَلْ هُمْ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ< (السجدة: من الآية10)، >قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ< (السجدة: من الآية11).
إلى هنا اتضح أن الموت ليس أمراً عدمياً، وإنما هو انتقال من دار إلى دار، والطلب إنما هو من موجود وليس من العدم، قال تعالى: >وابتغوا إليه الوسيلة<.
ولعل من أهم مصاديق ابتغاء الوسيلة في القرآن الكريم هو التوسل بالنبي الأكرم صلى الله عليه وآله وأئمة أهل البيت عليهم السلام، قال تعالى: > وَلَوْ أَنَّهُمْ إذ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللهَ تَوَّاباً رَحِيماً<،
فالتوسل بالنبي والأئمة الأطهار لا يختص بحياتهم فقط، بل يشمل ما بعد موتهم أيضاً؛ لكونهم أحياء عند ربهم يرزقون.

السؤال: حيث إن الله عادل فكيف يعذب البعض لسنين طويلة ويخلد آخرون في النار على ذنوب ارتكبوها خلال فترة حياتهم القصيرة مقارنة بمدة العذاب الطويلة؟ ألا يتنافى ذلك مع العدل الإلهي؟
المجيب: موقع العلامة السيد كمال الحيدري
الجواب: هذا الإشكال يأتي في أهل الجنة، ويأتي في أهل النار أيضاً، أما في أهل الجنة فجوابه واضح؛ لأن الإنسان بعمله وطاعته لا يستحق الخلود والأبدية في الجنة، ولكن الفضل الإلهي أوسع من ذلك. وإنما الكلام في أهل النار والعذاب الإلهي، فلابد أن يكون هناك تناسب كامل بين الذنب الذي يأتي به الإنسان وبين الجزاء المترتب عليه.
وأصل هذه الإشكالية تقوم على أساس هذا البيان:
حيث إن العمل متناهي منقطع الآخر فلابد أن يكون الجزاء كذلك، ولكن إذا استطعنا أن نثبت أن العمل الذي يقوم به الإنسان ليس منقطع الآخر، بل هو عمل دائم، فالجزاء لابد أن يكون كذلك.
وعند النظر إلى ظاهر الأعمال نجدها متناهية، ولكن عند النظر إلى تأثير العمل على الإنسان فهو غير متناه، فلو صدرت كلمة جارحة من شخص بإزاء شخص آخر، فالزمن الذي يستغرقه بيان تلك الكلمة قد لا يتجاوز عدة ثوان، ولكن تأثيره يبقى، ومن هنا فالعمل الذي يوجده العامل لا يتجاوز عدة ثوان في بعض الأحيان، لكن تأثيره كبير جداً، وقد لا يزول في أحيان أخرى، أي يكون ملكة في النفس، فملكة العدالة من الملكات التي قد تزول نادراً ولكنها ثابتة، فإذا تكرر العمل استحكم الأثر، وصار ملكة راسخة.
وعليه فإذا أصبح العمل أثراً من آثار النفس، وصارت صفة من صفات النفس، وقد ثبت في محله أن النفس مجردة، فأثر النفس باق ما دامت النفس موجودة.
فالأعمال توجد الملكات، والملكات تتحول إلى حقائق وصفات، وتكون جزءً من شؤون النفس، بل تكون هي النفس، وحيث إن النفس دائمة، والمجرد لا يفنى ـ على مبنى جملة من الفلاسفة ـ، فما هو من صفات النفس لا يفنى.
وثبت أيضاً في محله بأن الجزاء هو باطن العمل، فإذا كان العمل مستمر ودائم فالجزاء أيضاً يكون كذلك.

السؤال: هل الولاية التكوينية خاصة بالأنبياء والمعصومين أم أنها تشمل المؤمنين، وما هي حدودها؟
المجيب: موقع العلامة السيد كمال الحيدري.
الجواب: إن صريح الآيات القرآنية يبين أن الولاية التكوينية أعطيت لجميع الأنبياء، وليس لبعض الأنبياء دون بعض، ولكن كل بحسب درجته، قال تعالى: {وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن قَالَ بَلَى وَلَكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِّنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِّنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ}.
وكذلك أعطيت لأوصياء الأنبياء عليهم السلام، قال تعالى: {قَالَ الَّذِي عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ فَلَمَّا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِندَهُ قَالَ هَذَا مِن فَضْلِ رَبِّي}.
والذي عنده علم من الكتاب هو وصي من أوصياء سليمان، ومن الواضح أن الإتيان بعرش من سبأ إلى فلسطين ممكن من خلال أسبابه الطبيعية، وأما هنا فقد قام به من غير طريق الأسباب الطبيعية، بل قام به من خلال سبب آخر.
وكذلك أعطيت للجن والملائكة، قال تعالى: {قَالَ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِهَا قَبْلَ أَن يَأْتُونِي مُسْلِمِينَ * قَالَ عِفْريتٌ مِّنَ الْجِنِّ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن تَقُومَ مِن مَّقَامِكَ وَإِنِّي عَلَيْهِ لَقَوِيٌّ أَمِينٌ}، وقال تعالى: {فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا}.
مما تقدم يتضح بأن الولاية التكوينية غير مختصة بالأنبياء، بل تسري إلى أوصياء الأنبياء، بل تسري إلى غير الإنسان أيضاً، مع انه لا توجد نبوة.
كما أنها ـ الولاية التكوينية ـ مفتحّة الأبواب لكل إنسان في هذه الدنيا، وتختلف درجاتها من شخص لآخر، فكل من وصل إلى مقام التحقّق الأسمائي، بحيث يكون فاعلاً بحسب الاسم المتحقّق به، والمرتبة التي هو عليه، تكون له درجة وفق ذلك التحقق.

السؤال: ما معنى كون الزهراء ملتقى النبوة والإمامة، هل يمكن لكم أن تفسروا لنا ذلك؟
المجيب: موقع العلامة السيد كمال الحيدري
الجواب: للوقوف على مقام الزهراء عليها السلام في هذه النقطة علينا التذكير بروايتين لمعرفة كيفية أخذ الزهراء عليها السلام لهذا الموقع العظيم في منظومة الإمامة والنبوة ، حيث نجد أن كل السنن وكل الفضائل قد اجتمعت بالخاتم صلى الله عليه واله، فما من خلق عظيم، ولا من سنة وجدت عند النبيين إلا وهي موجودة عند النبي محمد صلى الله عليه واله.
عن أبي الحسن الأول عليه السلام قال : ...قلت جعلت فداك اخبرني عن النبي ورث النبيين كلهم [أي الإرث المعنوي لا المادي] قال: نعم ،قلت: من لدن ادم حتى وصل إلى نفسه ؟قال: ما بعث الله نبياً إلا ومحمد صلى الله عليه واله اعلم منه وأفضل منه. >الكافي ج1ص226<
ومن هنا يتبين بأنَّ النبي صلى الله عليه وآله قد ورث علم الأنبياء والمرسلين السابقين، وختمت به النبوة.
وأما بشأن الوصي عليه السلام، فقد ورث جميع الأوصياء السابقين، فهو أفضلهم على الإطلاق، وهذا ما ورد في نص عن الإمام الباقر عليه السلام: >إن أول وصي كان على وجه الأرض هبة الله لآدم، وما من نبي مضى إلا و له وصي، وكان جميع الأنبياء مائة ألف وعشرين ألفاً، منهم خمسة أولو العزم، وهم: نوح وإبراهيم وموسى وعيسى والخاتم، وإن علي بن أبي طالب كان هبة الله لمحمد صلى الله عليه واله، وقد ورث علم الأوصياء وعلم من كان قبله، كما ورث النبي علم من كان قبله من الأنبياء والمرسلين.(الكافي ج1 ص224).
إذن إرث الأنبياء عند محمد عليه الصلاة والسلام، وارث الأوصياء عند علي عليه السلام، وهذان الإرثان مزجا في وعاء واحد، وهذا الوعاء هو السيدة فاطمة الزهراء عليها السلام.
فالزهراء سلام الله عليها قد ورثت النبوة من خلال أبيها، وورثت الإمامة والوصاية من خلال زوجها سلام الله عليهم أجمعين. قال النبي صلى الله عليه وآله : اقنعي يا فاطمة بزوجك فو الله انه سيد في الدنيا، وسيد في الآخرة...(بحار الأنوار ج24ص99).